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<!DOCTYPE html>

<title>Parochet</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Parochet</span></h1>

</header>

</div>

<p>Die <b>Parochet</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hebr{font-size:115%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">פָּרֹכֶת</bdi></bdo>, <i>Parokhet</i> oder bei <a href="Aschkenasim" title="Aschkenasim">aschkenasischer</a> Aussprache <i>Paroches</i>, deutsch „Prachtvorhang“) ist der Vorhang vor dem <a href="Toraschrein" title="Toraschrein">Toraschrein</a> in einer <a href="Synagoge" title="Synagoge">Synagoge</a>, der die <a href="Tora" title="Tora">Torarollen</a> verdeckt. Der Plural lautet <i>Parochot</i>. In aschkenasischen Synagogen befindet sich der oft reich verzierte Vorhang aus Samt, Seide, Leinen oder Brokat vor, in <a href="Sephardim" title="Sephardim">sephardischen</a> und italienischen Synagogen hinter den Türen des Toraschreins.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine dazu passende <a href="Schabracke_(Fensterdekoration)" title="Schabracke (Fensterdekoration)">Schabracke</a> (<i>Kapporet</i>, Foto) ergänzt oft die Parochet.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Parochet_im_Jerusalemer_Tempel">Parochet im Jerusalemer Tempel</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Tanach">Tanach</h3></div>

<p>Als Parochet wird in <a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)"><span style="white-space:nowrap;">Ex</span></a> 26,31-33  der Vorhang bezeichnet, der laut biblischer Beschreibung im Zeltheiligtum (<a href="Mischkan" title="Mischkan">Mischkan</a>) das ‚Heilige‘ vom <a href="Allerheiligstes" title="Allerheiligstes">Allerheiligsten</a> trennte,<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> in dem sich die <a href="Bundeslade" title="Bundeslade">Bundeslade</a> befand. Der Vorhang soll gewebt werden aus „violettem und rotem Purpur, Karmesin und gezwirntem Byssus; wie Kunstweberarbeit soll er gemacht werden, mit Kerubim“ (Vers 31). Außerdem soll eine „Verhüllung“ den Eingang des Zeltheiligtums abdecken, eine Buntwirkerarbeit aus violettem und rotem Purpur, Karmesin und gezwirntem Byssus (Vers 36).

</p><p>Im <a href="Salomonischer_Tempel" class="mw-redirect" title="Salomonischer Tempel">salomonischen Tempel</a> erfüllten vergoldete hölzerne Türen mit Schnitzwerk die Funktion, das Allerheiligste abzutrennen (<a href="1._Buch_der_K%C3%B6nige" title="1. Buch der Könige"><span style="white-space:nowrap;">1 Kön</span></a> 6,31 ). Auch die Tempelvision Ezechiels erwähnt Türen (<a href="Ezechiel" title="Ezechiel"><span style="white-space:nowrap;">Ez</span></a> 41,23 ) und keinen Vorhang.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das <a href="Buch_der_Chronik" title="Buch der Chronik">Buch der Chronik</a> enthält einen jüngeren Parallelbericht über Salomos Tempelbau. Hier wird ein Vorhang (<i>Parochet</i>) vor dem Allerheiligsten des Jerusalemer Tempels erwähnt, der von ähnlicher Machart wie jener des Zeltheiligtums gewesen sei (<a href="2._Buch_der_Chronik" title="2. Buch der Chronik"><span style="white-space:nowrap;">2 Chr</span></a> 3,14 ).<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Hellenistisches_Judentum">Hellenistisches Judentum</h3></div>

<p><a href="Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach">Jesus Sirach</a> schrieb in seinem Lob des Hohepriesters Simon, dieser habe einen herrlichen Anblick geboten, wenn er „heraustrat aus dem Haus des Vorhangs“ und sich dem Volk zeigte (<a href="Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach"><span style="white-space:nowrap;">Sir</span></a> 50,5 ).<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im <a href="1._Buch_der_Makkab%C3%A4er" title="1. Buch der Makkabäer">Ersten Buch der Makkabäer</a> wird die Plünderung des Jerusalemer Tempels unter <a href="Antiochos_IV." title="Antiochos IV.">Antiochos IV.</a> beschrieben. Neben den goldenen Kultgeräten habe der Seleukidenherrscher „den Vorhang“ wegnehmen lassen (<a href="1._Buch_der_Makkab%C3%A4er" title="1. Buch der Makkabäer"><span style="white-space:nowrap;">1 Makk</span></a> 1,22 ). Nach den ersten Erfolgen des makkabäischen Aufstands wurde der Tempel neu geweiht. Dafür ließ <a href="Judas_Makkab%C3%A4us" title="Judas Makkabäus">Judas Makkabäus</a> die goldenen Kultgeräte neu anfertigen und „die Vorhänge“ anbringen (<a href="1._Buch_der_Makkab%C3%A4er" title="1. Buch der Makkabäer"><span style="white-space:nowrap;">1 Makk</span></a> 4,51 ). Die uneindeutige Rede von mal einem Tempelvorhang, mal mehreren zieht sich durch die ganze weitere Literatur.

</p>

<p><a href="Flavius_Josephus" title="Flavius Josephus">Flavius Josephus</a> erwähnt im Bellum Iudaicum einen Vorhang vor dem Allerheiligsten und gibt eine eingehende Beschreibung des Prachtvorhangs, der den Eingang zum Tempelhaus (d. h. zum „Heiligen“) verdeckte:<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> </p><div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">

<p>„[Vor den großen vergoldeten Türflügeln] wallte ein gleich langer babylonischer Vorhang herab, bunt gestickt aus Hyazinth, Byssus, Scharlach und Purpur und wunderschön gewebt; die beziehungsreiche Mischung der Stoffe stellte ein Bild des Weltalls dar: Scharlach sollte das Feuer, Byssus die Erde, Hyazinth die Luft, Purpur das Meer andeuten, zwei der Stoffe durch ihre Farbe, Byssus und Purpur durch ihren Ursprung, indem jene die Erde, diesen das Meer erzeugt. Die Stickerei zeigte den Anblick des gesamten Himmels mit Ausnahme der Bilder des Tierkreises.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Person h-card">Flavius Josephus</span>: <cite style="font-style:normal"><a href="J%C3%BCdischer_Krieg_(Flavius_Josephus)" title="Jüdischer Krieg (Flavius Josephus)">Bellum Iudaicum</a> 5,212-214 (Übersetzung: <a href="Heinrich_Clementz" title="Heinrich Clementz">Heinrich Clementz</a>).</cite><sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div></div>

<p>Josephus zufolge handelte es sich um eine Art Bildteppich mit einer Darstellung des Himmels.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>

Bei der Beschreibung des <a href="Herodianischer_Tempel" title="Herodianischer Tempel">Herodianischen Tempels</a> in seinem später entstandenen Hauptwerk, den <i>Antiquitates</i>, ist dann aber von derartigen Prachtvorhängen im Plural die Rede:</p><div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">

<p>„Die Thüren am Eingange mit den Oberschwellen waren wie das Innere des Heiligtums selbst mit bunten Vorhängen geschmückt, in welche purpurne Blumen und Säulen eingewebt waren.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <span class="Person h-card">Flavius Josephus</span>: <cite style="font-style:normal"><a href="J%C3%BCdische_Altert%C3%BCmer" title="Jüdische Altertümer">Jüdische Altertümer</a> (Antiquitates) 15,394 (Übersetzung: Heinrich Clementz).</cite></div></div>

<p>Im Jahr 70 n. Chr. wurde Jerusalem und der Tempel von römischen Truppen unter dem Befehl des <a href="Titus" title="Titus">Titus</a> erobert und zerstört. Josephus erwähnte, dass „die purpurnen Vorhänge des Allerheiligsten“ nach dem Triumphzug im Palast des Kaisers <a href="Vespasian" title="Vespasian">Vespasian</a> deponiert und aufbewahrt wurden.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p><i>Zur christlichen Rezeption dieses Motivs siehe den Artikel <a href="Tempelvorhang" title="Tempelvorhang">Tempelvorhang</a>.</i>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Rabbinische_Literatur">Rabbinische Literatur</h3></div>

<p>Bei den ab etwa 200 n. Chr. verschriftlichten Tempelbeschreibungen in <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>, <a href="Tosefta" title="Tosefta">Tosefta</a> und den <a href="Talmud" title="Talmud">Talmuden</a> ist grundsätzlich zu bedenken, dass dies nicht einfach Erinnerungen an den Herodianischen Tempel vor seiner römischen Zerstörung sind, sondern gelehrte Rekonstruktionen, die Angaben aus der <a href="Tanach" title="Tanach">Hebräischen Bibel</a> kombinieren, wobei die Tempelvision im Buch <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ezechiel</a> als Idealbild eines künftigen Tempels hinzugezogen wurde.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bezogen auf die Parochet ergibt sich folgendes Bild:

</p>

<ul><li><i>Ein</i> Vorhang vor dem Allerheiligsten (Mischna Schekalim V 1-2 und VIII 4; Mischna Menachot III 6; Mischna Middot I 1; eventuell Mischna Tamid VII 1);</li>

<li><i>Zwei</i> Vorhänge vor dem Allerheiligsten, die etwas versetzt so gehängt waren, dass sich eine Art Korridor, eine Elle breit, zwischen ihnen ergab. Auf diesem Weg zwischen den Vorhängen betrat der Hohepriester an <a href="Jom_Kippur" title="Jom Kippur">Jom Kippur</a> das Allerheiligste (Mischna Joma V 1; Tosefta Joma III 4; Babylonischer Talmud, Bava batra 3ab und Joma 51b).</li></ul>

<p>Die rabbinische Literatur erörtert das Problem, dass beim Blutritual an Jom Kippur auch Blutstropfen an den Vorhang spritzen konnten, und beschreibt eine aufwändige Reinigung des Prachtvorhangs durch die Priester. Mehrfach wird erwähnt, der Vorhang sei eine Handbreit dick gewesen. Es gibt Informationen über die regelmäßige Neuanfertigung von Tempelvorhängen und eine „Kammer des Vorhangs“ auf dem Tempelgelände, in dem stets ein Ersatzvorhang bereit lag, wenn der Tempelvorhang zur Reinigung abgenommen werden musste.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die für den Tempel hergestellten, in regelmäßigen Abständen ausgetauschten Parochot waren vom <a href="Schatnes" title="Schatnes">Schaatnes-Gebot</a> (Mischung von zweierlei Arten <a href="Levitikus" title="Levitikus"><span style="white-space:nowrap;">Lev</span></a> 19,19 ) ausgenommen.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Prachtvorhänge_in_Synagogen"><span id="Prachtvorh.C3.A4nge_in_Synagogen"></span>Prachtvorhänge in Synagogen</h2></div>

<p>Fußbodenmosaike aus byzantinischer Zeit belegen sowohl für jüdische als auch <a href="Samaritaner" title="Samaritaner">samaritanische</a> Synagogen, dass ein Vorhang vor dem Schrein mit den Torarollen aufgehängt war. Mittels Schlaufen war er an einer zwischen zwei den Schrein flankierenden Säulen waagerecht angebrachten Stange befestigt. Der Vorhang konnte diesen Mosaiken zufolge floralen oder ornamentalen Schmuck aufweisen und an der Unterkante mit Fransen abschließen. Aus dieser Zeit ist kein Prachtvorhang erhalten.<sup id="cite_ref-:0_12-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im Mittelalter begegnet die Parochet zunächst als Illustration in aschkenasischen Manuskripten aus Deutschland oder Italien. Obwohl solche Illustrationen selten sind, geht man doch davon aus, dass die Parochet in aschkenasischen Synagogen allgemein üblich war. Für den sefardischen Raum fehlt dagegen jeder Hinweis auf eine Parochet, der auf die Zeit vor der <a href="Vertreibung_der_Juden_aus_Spanien" class="mw-redirect" title="Vertreibung der Juden aus Spanien">Vertreibung der Juden aus Spanien</a> (1492) zurückreicht. Nach diesem Datum, also in der sefardischen Diaspora (besonders Italien), ist die Parochet dann als Vorhang hinter den Türen des Toraschreins bezeugt.<sup id="cite_ref-:0_12-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die ältesten erhaltenen Exemplare von Parochot stammen aus dem späten 16. und frühen 17. Jahrhundert. Die Materialien und Schmuckmotive weisen eine große Vielfalt auf; generell wurden im jeweiligen Kulturkreis besonders kostbare Textilien gewählt, so zum Beispiel in <a href="Bucharische_Juden" title="Bucharische Juden">bucharischen</a> Gemeinden bunt bestickte usbekische Wandbehänge (<a href="Suzani" title="Suzani">Suzanis</a>). Im Osmanischen Reich wurden Parochot gern aus Seide gefertigt, manchmal wurden seidene Frauenkleider zu Parochot umgearbeitet.<sup id="cite_ref-:0_12-2" class="reference"><a href="#cite_note-:0-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<p>Das <a href="J%C3%BCdisches_Museum_in_Prag" title="Jüdisches Museum in Prag">Jüdische Museum in Prag</a> besitzt einige der ältesten erhaltenen Parochot überhaupt. Die Motive und die Herstellungstechniken lassen darauf schließen, dass es einen Austausch mit Produzenten kirchlicher Textilien gab. Allerdings wurden Darstellungen von Personen auf synagogalen Textilien vermieden, im Gegensatz zur christlichen Kunst. Der älteste Prachtvorhang der Prager Sammlung wurde von Salomon Perlsticker 1547 gestiftet und 1592 überarbeitet. Die flache Appliqué-Stickerei dieses Vorhangs zeigt italienischen Einfluss und ist für die Gruppe der ältesten Prachtvorhänge typisch, bis dann mit dem Frühbarock die Verwendung von Gold- und Silberfäden aufkommt. Aufgrund dieser Metallfäden zeichnet die Parochot des 17. und 18. Jahrhunderts oft eine schimmernde Struktur aus.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Das Anfertigen von Parochot war in Italien ein Tätigkeitsfeld jüdischer Frauen; typisch sind die gestickten biblischen Szenen. In Deutschland fertigten Männer die Parochot an, die nur sehr selten biblische Szenen zeigen. Häufig findet man hier die beiden flankierenden Säulen des Salomonischen Tempels, <a href="Jachin_und_Boas" title="Jachin und Boas">Jachin und Boas</a>, und darüber ein Löwenpaar, das eine Krone trägt. Parochot aus dem Osmanischen Reich zeigen manchmal Darstellungen des Jerusalemer Tempels oder des <a href="Tempelberg" title="Tempelberg">Tempelbergs</a>.<sup id="cite_ref-:0_12-3" class="reference"><a href="#cite_note-:0-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In vielen Synagogen ist es üblich, während der Bußtage, der <a href="Die_zehn_Tage_der_Umkehr" title="Die zehn Tage der Umkehr">zehn Tage der Umkehr</a>, zwischen <a href="Rosch_ha-Schana" title="Rosch ha-Schana">Rosch ha-Schana</a> und <a href="Jom_Kippur" title="Jom Kippur">Jom Kippur</a> die normalerweise farbige Parochet gegen ein weißes Exemplar auszutauschen. An <a href="Schawuot" title="Schawuot">Schawuot</a> wird mancherorts eine grüne Parochet aufgehängt, und an <a href="Tischa_beAv" title="Tischa beAv">Tischa beAv</a> kann die Parochet schwarz sein oder aber als Zeichen der Trauer ganz fehlen.<sup id="cite_ref-:0_12-4" class="reference"><a href="#cite_note-:0-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Unter den Paramenten des <a href="St._Peter_und_Paul_(Brandenburg_an_der_Havel)" title="St. Peter und Paul (Brandenburg an der Havel)">Brandenburger Doms</a> befindet sich eine Textilie (170,5 cm hoch, 91,5 cm breit), bei der aufgrund der Ikonografie vermutet wird, dass es sich um eine Parochet handelt, die im 19. Jahrhundert im Orient erworben wurde.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kapporet">Kapporet</h2></div>

<p>Die <i>Kapporet</i> (Plural <i>Kapporot</i>) ist ein kurzer Gesimsvorhang, eine <a href="Schabracke_(Fensterdekoration)" title="Schabracke (Fensterdekoration)">Schabracke</a>, welche vor der Parochet aufgehängt wird und in Farbe, Material und Verzierung auf diese abgestimmt ist. In mittel- und osteuropäischen Synagogen sind Kapporot seit dem späten 17. Jahrhundert bezeugt. Sie nehmen Bezug auf einen Kultgegenstand namens Kapporet, den es der biblischen Beschreibung zufolge im <a href="Allerheiligstes" title="Allerheiligstes">Allerheiligsten</a> des <a href="Mischkan" title="Mischkan">Mischkan</a> gab und der sich dort als Deckplatte über der <a href="Bundeslade" title="Bundeslade">Bundeslade</a> befand.

</p><p>Außer passenden Bibelversen sieht man als Schmuckmotive auf Kapporot häufig Vögel oder andere geflügelte Wesen, die an die <a href="Cherub" title="Cherub">Cherubim</a> der biblischen Kapporet erinnern. Die Sammlung des Jüdischen Museums in Prag zeigt, wie sich für die Kapporet in Böhmen seit dem Beginn des 18. Jahrhunderts eine eigene Ikonographie herausbildete. Dargestellt wurden Kultgeräte des Jerusalemer Tempels (was die Hoffnung auf dessen Wiederaufbau ausdrückte), oder das Motiv der drei Kronen, das eine Sentenz aus dem <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>-Traktat <a href="Spr%C3%BCche_der_V%C3%A4ter" title="Sprüche der Väter">Pirke Awot</a> (4,17) aufgreift: „Es gibt drei Kronen, die Krone der Torah, die Krone der Priesterwürde und die Königskrone, aber die Krone eines guten Namens überragt sie“.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Shalom Sabar: <i>Curtain III. Judaism and Visual Arts</i>. In: <i><a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a></i> (EBR). Band 5, De Gruyter, Berlin/Boston 2012, ISBN 978-3-11-018373-3, Sp. 1185–1188.</li>

<li>Daniel M. Gurtner: <i>The Veil of the Temple in History and Legend.</i> In: <i>Journal of the Evangelical Theological Society.</i> 49, 2006, S. 97–114.</li>

<li>Daniel M. Gurtner: <i>The Torn Veil. Matthew's Exposition of the Death of Jesus.</i> Cambridge University Press, Cambridge 2009.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Parochets?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Parochet</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">John F. Oppenheimer (Red.) u. a.: <i>Lexikon des Judentums</i>. 2. Auflage. Bertelsmann Lexikon Verlag, Gütersloh u. a. 1971, ISBN 3-570-05964-2, Sp. 613.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Das Wort Parochet wird von einer Wurzel *PRK „sperren, trennen“ abgeleitet, vgl. <a href="Gesenius#Die_18._Auflage" title="Gesenius"><i>Gesenius.</i> 18. Aufl. 2013</a>, S. 1079.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Daniel M. Gurtner: <i>The Veil of the Temple in History and Legend</i>. In: <i>Journal of the Evangelical Theological Society</i>, 2006, S. 102.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Dennis T. Olson: <i>Curtain I. Hebrew Bible/Old Testament</i>. In: <i><a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a></i> (EBR). Band 5, De Gruyter, Berlin/Boston 2012, ISBN 978-3-11-018373-3, Sp. 1183–1184.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">So der griechische Text nach der revidierten Einheitsübersetzung (2016). Der hebräische Text von Sir 50,5 lautet: „heraustrat zwischen dem Vorhang“ – so die unrevidierte Einheitsübersetzung (1980). Vgl. zur Diskussion dieser Stelle: Daniel M. Gurtner: <i>The Torn Veil</i>, Cambridge 2009, S. 74f.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. aber Daniel M. Gurtner: <i>The Torn Veil</i>, Cambridge 2009, S. 77: „dies ist die ausführliche Beschreibung des Parochet vor dem Allerheiligsten“.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><span lang="grc-Grek" class="Grek">πρὸ δὲ τούτων ἰσόμηκες καταπέτασμα πέπλος ἦν Βαβυλώνιος ποικιλτὸς ἐξ ὑακίνθου καὶ βύσσου κόκκου τε καὶ πορφύρας, θαυμαστῶς μὲν εἰργασμένος, οὐκ ἀθεώρητον δὲ τῆς ὕλης τὴν κρᾶσιν ἔχων, ἀλλ᾽ ὥσπερ εἰκόνα τῶν ὅλων: ἐδόκει γὰρ αἰνίττεσθαι τῇ κόκκῳ μὲν τὸ πῦρ, τῇ βύσσῳ δὲ τὴν γῆν, τῇ δ᾽ ὑακίνθῳ τὸν ἀέρα, καὶ τῇ πορφύρᾳ τὴν θάλασσαν, τῶν μὲν ἐκ τῆς χροίας ὁμοιουμένων, τῆς δὲ βύσσου καὶ τῆς πορφύρας διὰ τὴν γένεσιν, ἐπειδὴ τὴν μὲν ἀναδίδωσιν ἡ γῆ, τὴν δ᾽ ἡ θάλασσα. κατεγέγραπτο δ᾽ ὁ πέπλος ἅπασαν τὴν οὐράνιον θεωρίαν πλὴν ζῳδίων.</span></span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Daniel M. Gurtner: <i>The Torn Veil</i>, Cambridge 2009, S. 95.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Flavius Josephus: <i>Jüdischer Krieg</i> VII, 162.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Daniel M. Gurtner: <i>The Veil of the Temple in History and Legend</i>. In: <i>Journal of the Evangelical Theological Society</i>, 2006, S. 103.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Daniel M. Gurtner: <i>The Veil of the Temple in History and Legend</i>. In: <i>Journal of the Evangelical Theological Society</i>, 2006, S. 105–107.</span>

</li>

<li id="cite_note-:0-12"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-:0_12-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:0_12-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:0_12-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:0_12-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:0_12-4">e</a></sup></span> <span class="reference-text">Shalom Sabar: <i>Curtain III. Judaism and Visual Arts</i>. In: <i><a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a></i> (EBR). Band 5, De Gruyter, Berlin/Boston 2012, ISBN 978-3-11-018373-3, Sp. 1185–1188.</span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Edna_Brocke" title="Edna Brocke">Edna Brocke</a>, <a href="Michael_Zimmermann_(Historiker)" title="Michael Zimmermann (Historiker)">Michael Zimmermann</a>: <i>Das Jüdische Museum in Prag – Von schönen Gegenständen und ihren Besitzern</i>. Dietz, Bonn 1991, S. 168f.</span>

</li>

<li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Ina Hoffmann, Inga Scharf da Silva: <i>Parochet (?)</i>. In: Helmut Reihlen (Hrsg.): <i>Liturgische Gewänder und andere Paramente im Dom zu Brandenburg</i>. Schnell + Steiner, Regensburg 2004, S. 327-331. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.academia.edu/28641251/Parochet">Online</a>)</span>

</li>

<li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Edna_Brocke" title="Edna Brocke">Edna Brocke</a>, <a href="Michael_Zimmermann_(Historiker)" title="Michael Zimmermann (Historiker)">Michael Zimmermann</a>: <i>Das Jüdische Museum in Prag – Von schönen Gegenständen und ihren Besitzern</i>. Dietz, Bonn 1991, S. 169 und S. 212 Anm. 28.</span>

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</ol></div><div><div class="zim-footer">

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